Весняне рівнодення (Остара) знаменує початок весни і явне пробудження вогню життя, коли сонце нарешті перемагає темряву, доводячи ефективність магії, яка працювала на святі вогнів Йоля. Остара приходить до нас в один з “проміжних” періодів: між крижаним холодом зими та палючою, гнітючою спекою літа. Проте, свято Остари – це час рівноваги, заспокійлива енергія, якої ми потребуємо в нашому перевантаженому, перенапруженому житті. Остара вшановує і сонце, і землю. Це день святкування балансу всього сущого: жіночого і чоловічого, духовного і фізичного. Спіраль, по якій ви пройшли в день зимового сонцестояння, занурила вас всередину вас самих. Тепер настав час піднятися по цій енергії спіралі вгору, до світла. Після цього моменту рівноваги світла стане більше, а дні будуть довшими і теплішими, оскільки саме весна зараз веде танець життя.
Остара – германська богиня родючості, розквіту та весни. У скандинавській міфології її щорічний прихід символізує початок цього сезону, ознаменованого цвітінням рослин і дерев та прихильністю стихій. Адже за легендою вона прокидається на світанку в перший день весни після довгого зимового сну. Це свято вшановує богиню, яка щороку дарує родючість подружнім парам, землі та тваринам.
Остара – це образ весни. Її описують як молоду жінку в розквіті сил, радісну і сяючу, вбрану у квітково-зелене вбрання. Її супроводжують чарівні тварини та феї, які віщують прихід весни. Хоча Остара є богинею весни і світанку, вона має багато спільних рис з іншими скандинавськими богами родючості і, зокрема, з богинею Фрейєю. З цієї причини деякі вчені припускають, що Остара може бути однією з форм Фрейї. Інші ж порівнюють її зі скандинавською богинею молодості та краси Ідунн.
Слово “Остара” походить від давньоскандинавського слова “Ost”, що означає “Схід”. У цьому є символізм народження сонця та оновлення життя: саме зі сходу зароджується енергія сонця, яка отримує свій розквіт на півдні. Саме з цієї причини її часто називають на честь богині ранкової зорі. Англо-саксонський варіант імені, Eostre, буде навіть використовуватися для назви знаменитого свята Великдень.
Писанки та кролики – одні з головних символів Остари. У всьому Старому Світі писанки використовували як потужний оберіг, що приваблює удачу та відвертає неприємності. Писанки також є одними з найчарівніших і найзначущіших язичницьких символів оновлення. Яйце символізує відродження природи, це потенціал життя, сповнений надій. Священною твариною богині був заєць, як символ родючості.
Ось кілька ідей простих практик, аби відсвяткувати Рівнодення:
- Зробіть вдома весняне прибирання, прикрасьте оселю квітами і позбудьтеся непотрібних речей, ідей, звичок!
- Прокиньтеся до світанку і подивіться, як сходить сонце. Віддайтеся цьому спостереженню.
- Посадіть нове насіння трав і квітів, особливо тих, які ви зможете висушити для церемоній та кулінарії.
- Виділіть час для прогулянки весняним парком. Слухайте вітер та ловіть на своїй шкірі поцілунки сонця.
- Знайдіть час для медитації з деревами. Притуліться спиною до його стовбура, відчуйте його життєву енергію і будьте сприйнятливі до вражень.
- Промовте або запишіть кілька позитивних афірмацій – повторюваних тверджень, сказаних у теперішньому часі. Вони діють як медитативні мантри і руйнують негативні шаблони мислення, які більше не служать вам. Використовуйте силу рівнодення, щоб принести баланс у своє життя.
- Складіть список цілей на наступні півроку.
- Винагороджуйте себе за те, що ви щасливі. Це зробить вас ще щасливішими.
- Вчіться жити повною мірою.
Використайте цей час Остари, час нових починань, зростання і нового життя, для оновлення та омолодження свого власного життя. Дозвольте новому життю народитися з вас і працюйте над тим, щоб стати по-справжньому щасливими. Прокиньтеся і вирвіться з рутини. Зробіть щось незвичне, не схоже на те, що ви зазвичай робите. Зробіть щось абсолютно несподіване, щось, що абсолютно на вас не схоже. Оживіть своє життя, трохи струснувши його. Позбудьтеся поганих звичок. Заведіть нові корисні звички. Створіть список бажань. Доки ви чекаєте на схід сонця, поширюйте трохи власного світла довкола. Шануйте Землю і родючість всього живого – птахів, рослин, тварин, риб і комах, трави для лікування, їжу, що росте для нас, щоб ми її їли. Шануйте рівновагу Сонця і Місяця, чоловіка і жінки та силу їхнього союзу!
Шумерське коріння європейського свята
Великдень – не єдине свято, пов’язане з Остарою. Насправді, весняне рівнодення, яке настає близько 20 березня, має язичницьке походження. (Невелике астрологічне нагадування: Весняне рівнодення – це момент, коли сонце переходить зі знака Риб, який завершує зодіакальне коло, у знак Овна, який відкриває новий цикл, тобто початок нового року згідно зі стародівнім європейським літочисленням. У цей час тривалість світлового дня дорівнює тривалості ночі).
Існує версія, що англо-саксонська богиня Еостре першопочатково була богинею Іштар. Ретельне академічне дослідження цього питання показує, що поклоніння Іштар-Астарті було поширене не лише в Месопотамії, але й у Левантійському коридорі, Єгипті, Північній Африці, Стародавній Греції та Римі, Європі і навіть на Британських островах (Брюс). Вперше її культ був розповсюджений з Близького Сходу, через Північну Африку та Південну Європу, аж до Іберії, а звідти – до Південної Британії (Semmler, 2001).
“Богиня Інанна (Іштар) була найважливішим жіночим божеством стародавньої Месопотамії в усі часи”. Вперше вона була згадана в 3-му тисячолітті до н.е. на Стародавньому Близькому Сході. Її найдавніші письмові згадки з’являються у списках бога Фараха, знайдених у стародавньому шумерському місті Шуруппак, яке датується приблизно 2600 р. до н.е. (Wilson-Wright, 2016).
Двоє з шумерських правителів, цар Думузід та його наступник Ґільґамеш (правили десь між 2900-2700 роками до нашої ери) врешті-решт набули божественного статусу. Сам Ґільґамеш став на дві третини богом, тоді як Думузід став повним божеством. Він був злитий і синкретизований з образом набагато більш раннього бога-пастуха, а згодом став супутником Інанни.
Священний шлюб Інанни з царем надав йому божественного статусу, таким чином передавши владу від палацу до храму, а цар став провідником до божественного царства. Ми також бачимо це вплетеним у міф про Інанну та дерево Хулуппу, де саме Ґільґамеш приносить Інанну до Урука як його богиню-покровительку. Цей міф також утверджує царя як божественного провідника до богів. Міф був складений у період, коли відбувалася передача влади від храму до палацу, легітимізуючи роль царської влади над жрецтвом. Що стосується походження Іштар, то, хоча жоден запис про її ім’я не з’являється в письмовій формі в шумерських джерелах до контакту з семітським світом, немає жодних сумнівів, що задовго до цього періоду обидві богині існували одночасно, враховуючи те, як етимологія найдавнішого походження її імені пов’язана з ранньоіндоєвропейським “Heaster”, що означає “зірка”. Це веде її походження ще від часів, коли її вшановували як планету Венеру. Це було задовго до раннього убадського періоду, коли небесним сферам було надано людської форми, і до повної антропоморфізації природного світу, яку ми спостерігаємо протягом шумерського періоду.
Починаючи з періоду, коли Інанна була синкретизована з Іштар, ми бачимо, як вона продовжує підніматися в пантеоні Аккадського періоду, її сила і вплив зростають в масштабах. У вавилонський період 1894 р. до н.е. – 1595 р. до н.е., вона була піднесена ще вище, до положення національної богині всієї Месопотамії. Там вона залишалась до кінця історії імперії. Це відобразилося на поширенні та впливі її вшанування. У той час як шумерська богиня-мати Нінхурсаг мала 21 храм в цей період часу, Інанна-Іштар мала понад 190 храмів по всій Месопотамії.
Дата Великодня припадає на неділю після першої повні за весняним рівноденням. Головні свята Інанни-Іштар припадають на повню до і після Весняного Рівнодення, а також на саме Рівнодення, в залежності від еопхи.
Більше цікавої інформації про свята колеса року можна знайти за посиланням.
Щоб не пропустити наші новини та корисні статті, підписуйтесь на наш Instagram та Facebook.
© 2023 Dryade всі права захищено. Жодна частина цієї публікації не може бути використана або відтворена в будь-який спосіб, включаючи використання в Інтернеті, без письмового дозволу компанії ТОВ “Dryade Publishing”.
